أشياء يجب معرفتها

من طرف **Admin** الجمعة أبريل 25, 2008 8:04 pm

^{_{أنواع الهداية

الهداية أربعة أنواع:}
_{الهداية الجِبلّية أو الفطرية: وهي
الهداية بالفطرة التي فطر الله تعالى عليها كل الناس فالكل يؤمن بوجود
الله تعالى بالفطرة. والله تعالى خلق كل مخلوق وهداه لطريقة معاشه ولا
يستطيع أحد أن يدّعي أن الله تعالى لم يهده لطريقة معاشه فنرى الطيور
تهاجر من بلد إلى آخر على شكل أسراب منتظمة في مواسم معينة فمن الذي هداها
لطريقها؟ الله تعالى سبحانه وضع الموجِّه في عقول هذه الطيور. قال تعالى
(والذي قدّر فهدى) أي أرشد إلى طبيعة الخلق والهداية الفطرية هي أن يعرف
الكخلوق كيف يسعى لرزقه وكيف يعرف ربه الإله الواحد. وقال الرسول صلى الله
عليه وسلم: كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو
يمجّسانه" وهذه الهداية هي نعمة من الله تعالى لأنه لو لم تكن موجودة
لعمّت ظاهرة التخلف العقلي ووجود المتخلفين عقلياً بين الناس إنما خلقهم
الله تعالى حتى نعرف مقدارالنعمة التي أنعمها علينا أن هدانا للهداية
الفطرية الجبلّية التي هي أول مراحل الهداية.}
_{الهداية الإرشادية:
وهي الهداية التي بها يُرينا الله تعالى الطريقة التي يريدنا أن نتعبده
بها، والله تعالى يهدينا هداية الإرشاد عن طريق الأنبياء والمرسلين (ووجدك
ضالاً فهدى) أي علّمك كيف تصل إليه. فيجب أن نتعلم طريقة الطاعة التي
يرضاها الله تعالى فلم يتركنا سبحانه نتخبّط عشوائياً وإنما أرسل الرسل
والأنبياء وأنزل معهم الكتب ليبيّن لنا طرق العبادة والدعوة (وما كنا
معذبين حتى نبعث رسولا) (إنا أرسلناك شاهداً ومبشراً ونذيرا) (وإنك لتهدي
إلى صراط مستقيم) تهدي هنا بمعنى تُرشد إلى طريق الطاعة الذي يوصلنا إلى
الله تعالى، (وهديناه النجدين) أي أرشدناه والله تعالى يُرشد الناس
والانسان يختار فإن اختار الهداية يهديه الله تعالى الهداية التالية وهي
الهداية التوفيقية (فمن شاء فليؤمن).}
_{الهداية التوفيقية:
وهي عندما يوفق الله تعالى أهل الطاعة للطاعة والتي نحصل عليها بتوفيق من
الله تعالى (وما توفيقي إلاّ بالله عليه توكلت وإليه أنيب) وهذه هي
الهداية التي قال فيها تعالى مخاطباً رسوله الكريم محمد عليه الصلاة
والسلام (إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء)، فالهداية هنا
هداية توفيقية من الله تعالى للعباد فيوفقهم لطاعته (تهدي هنا بمهنى
توفّق). يقول تعالى (يثبّت الله الذين آمنوا) ولا يثبّت العصاة وهذا من
توفيقه لعباده المؤمنين أن يثبتهم بعد تحقق الإيمان. ولو أن الانسان يعبد
الله تعالى ويستعين به يكون من المهتدين (إياك نعبد وإياك نستعين، إهدانا
الصراط المستقيم) طلب الهداية في هذه الآية إنما هو طلب الهداية التوفيقية
أي طلب التثبيت على الطاعة. (ولكن الله يهدي من يشاء) أي يوفّق ويثبّت على
طريق طاعته من يشاء من العباد أن يسلك طريق الطاعة.}
_{هداية الله تعالى لأهل الجنّة أو الهداية الأخروية: عندما
يضلّ الناس يوم الحشر وتُحشر الخلائق وتدنو الشمس من الرؤوس وتتساقط لحوم
الوجوه من الوجل إذا بنور يسطع للمؤمنين فقط يدلهم على طريق الجنة وسط
الظلمات (نورهم يسعى بين أيديهم) (يهديهم ويصلح بالهم ويُدخلهم الجنة
عرّفها لهم) (وقالوا الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن
هدانا الله) فالهداية الأخروية هي هداية الله تعالى يوم القيامة للمؤمنين
للدخول الى الجنة برحمة الله سبحانه وتعالى.}
_{ترصيع الكلام

هو اقتران الشيء بما يجتمع معه في قدر مشترك كقوله تعالى (إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى (118) وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَى (119) طه) أتى
بالجوع مع العُري وبابه أن يكون مع الظمأ وبالضحى مع الظمأ وبابه أن يكون
مع العُري، لكن الجوع والعُري اشتركا في الخلوّ فالجوع خلوّ الباطن من
الطعام والعُري خلو الظاهر من اللباس. والظمأ والضحى اشتركا في الاحتراق
فالظمأ احتراق الباطن من العطش والضحى احتراق الظاهر من حرّ الشمس.

(في بدائع القرآن من كتاب الاتقان في علوم القرآن للإمام السيوطي).}
_{كلمة الجُبّ في سورة يوسف

يقول
الشيخ الشعراوي رحمه الله تعالى في قوله تعالى (قال قائل منهم لا تقتلوا
يوسف وألقوه في غيابت الجب يلتقطه بعض السيّارة إن كنتم فاعلين) أن الجب
هي البئر المطوية التي تُحفر لكي يتجمع فيها الماء من باطن الأرض. والبئر
المطوية يأتيها استطراق الماء من أسفل، إذن ففي غيابة الجب أي في فجوة من
الجب حتى لا يراه أحد. وكلمة غيابة أي المنطقة الخفية من الجُبّ فالجب
مخفي بالنسبة للواقف على سطح الأرض ولكن كونهم يريدون أن يخفوه ولا يراه
أحد لا يتلاءم مع قوله تعالى (يلتقطه بعض السيّارة) ولقد قلنا إن الشرّ
عند الأخيار يتناقص لذلك بدأوا بالقتل ثم قالوا اطرحوه أرضاً أخف من القتل
فقد ينجو وقد تفترسه الوحوش، ثم قالوا ضعوه في الجُب عملية أقل ضرراً على
الأقل يجد الماء الذي يشرب منه ويحفظ حياته مدة طويلة، ثم يقولون (يلتقطه
بعض السيّارة)

وكلمة
سيّارة هنا استعملها القرآن الكريم وهي تعمي جماعة سائرون لكنه تعالى لم
يقل سائرون لأن السائر هو الذي يقوم بالسير مرة واحدة. وكلمة سيّارة تعني
قافلة تحترف السير من مكان إلى مكان ولذلك فهي تعرف دروب الصحراء وتعرف
مواقع المياه وتعرف أن هنا جبّاً فيه ماء. أما السائر العادي فلا يعرف
لأنه ليس له خبرة. حينما تأتي القافلة وتريد الماء لا يذهبون جميعاً إلى
البئر وإنما يذهب بعضهم ليأتي للباقي بالماء وهذا اسمه الوارد أي أن
الوارد هو الذي يرد الماء ليأتي به لبقية القافلة.

(من كتاب قصص الأنبياء والمرسلين للشيخ محمد متولي الشعراوي رحمه الله)}
_{دلائل محبة الرسول r

لا يكفي أن يقول المسلم أنه يحب الرسول r وإنما يجب أن يكون حبه مبني على أسس متين ودلائل إثبات محبته r تتلخص فيما يلي:

الاقتداء: وهو الاتّباع في كل ما فعله r
مصداقاً لقوله تعالى (قل إن كنتم تحبون الله ورسوله فاتّبعوني يحببكم
الله) وقوله تعالى (من يطع الرسول فقد أطاع الله) واستعمال (قد) في الآية
يفيد التحقيق.

الشوق إلى اللقاء: أن تشتاق أنفسنا للقاء الرسول r فهو r كان يشتاق إلينا فكيف لا نشتاق نحن إليه. أولا نحب أن نكون رفقاءه في الجنة؟ قال r لأحد أصحابه ألا تحب أن تكون رفيقي في الجنة ؟ قال بلى قال r كُن أحسن الناس خُلُقاً فقال فإن كنت أحسن الناس خُلُقاُ قال r إذن أحملك على راحتيّ وأدخل بك الجنة.

وقد ذُكر التوقير في القرآن الكريم مرتين مرة لله عز وجل (ما لكم لا ترجون لله وقارا) ومرة مع الرسول r (وتعزروه وتوقروه) وقد جاء الخطاب القرآني موقراً للرسول r فناداه بـ (يا أيها النبي) و لم يناده باسمه كباقي الأنبياء.

كل القلوب الى الحبيب تميل ومعي بهذا شاهد ودليل

أما الدليل إذا ذكرت محمداً صارت دموع العارفين تسيل

كثرة ذكره: لا وسيلة لاثبات محبة النبي r إلا إذا كان اللسام يلهج بذكره. وقد عرض الله تعالى على المؤمنين أن يصلّوا على الرسول r وبدأ بنفسه (إن الله وملائكته يصلون على النبي يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما) وكفى بالصلاة على النبي r شرفاً أن نفعل ما يفعله الله تعالى. والصلاة على النبي r
تغفر الذنوب وتصنّف صاحبها مع المؤمنين (يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه)
وتشارك الله تعالى في فعله ولا تدخل النار أبداً وتدخل الجنة استجابة لأمر
الله تعالى بالصلاة على النبي r وتذهب غمك وتزيل همك ويجيب الله تعالى بها الدعاء فإذا أردت أن تضمن الإجابة من الله تعالى فصل على النبي r في أول الدعاء وفي آخره فإن الله تعالى لا يرد دعوة النبي r ويستحي أن يرد دعوتك والصلاة على النبي r تُحييه في قبره فيرد عليك السلام ويكل الله تعالى بها ملكاً يدعو لك ويصلي الله تعالى عليك ومن صلى الله تعالى عليه دخل الجنة.

محبة ما يُحب r: قال r:
"أقربكم مني مجلساً يوم القيامة أحاسنكم أخلاقاً الموطّؤن أكنافاً (أي
المتواضعون) الذي يؤلفون ويألفون (التبسم في وجه المسلم صدقة). والرسول r
كان يحب الإلفة والوئام واللطف واللين والرحمة واليسر والبشاشة والكرم
والسخاء والمروءة والسماحة. وقد وصفه الله تعالى في القرآن الكريم (وإنك
لعلى خلق عظيم) واستعمال (على) تفيد أن كل خلق حسن عظيم فالرسول r أعلى منه هو فوق كل خلق عظيم.

كراهية ما يكرهه r.: حتى تكون صادقاً في محبتك لرسول الله r لا بد من أن تكره ما يكره وكان r
يكره كثرة السؤال وإضاعة المال والقيل والقال والفظ الغليظ والعناد
والرذائل والرائحة الخبيثة وعدم البشاشة وزرع الضغينة بين الناس والأناني
والبخيل والقاسي ويكره من لا يقيل عثرة ولا يقبل معذرة ومن يبغض الناس
ويبغضونه.

(منقول عن الشيخ خالد الجندي من برنامج آفاق اسلامية على قناة المستقبل اللبنانية بمناسبة المولد النبوي الشريف)}
_{وقفات في سورة آل عمران

أربعة مدلولات لفظية تنزّه الله تعالى وتثبت صفاته وتنفي ألوهية عيسى u كما يدّعيها البعض:

قال تعالى في سورة آل عمران (وَرَسُولًا
إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآَيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ
أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ
فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ
وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُنَبِّئُكُمْ
بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ
لَآَيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (49)) هذه الآية حملت تنزيهاً كاملاً لله تعالى وإثباتاً لصفاته ونفياً أن تكون هذه الأفاعال لعيسى r بأربعة مدلولات لفظية هي:

اولاً: قوله (ورسولاً إلى بني إسرائيل أني قد جئتكم) كونه u رسول يقتضي مرسِلاً فعيسى u
هو مرسَل وليس مرسِل فإذا كان مرسَلاً فلا بد أن يكون هناك من أرسله وهو
الله تعالى. إذن كل الأفعال التي تؤيد صدق الرسالة لا بد أن تكون ممن
أرسله لا من الرسول نفسه والمعجزات التي صاحبت عيسى u هي من قِبل الله تعالى وليس من نفسه.

ثانياً: قوله تعالى (أني قد جئتكم بآية من ربكم) الآية هي المعجزة والعلامة والبرهان فالذي جاء به عيسى u
هو آية من الله تعالى لذا قال (من ربكم) واختيار لفظ من ربكم ليستثير
الإيمان فيهم ونوازع اليقين ونلاحظ الفرق بين استعمال كلمة ربكم في هذه
القصة واستعمال كلمة (الله) في قصة موسى مع بني اسرائيل (إن الله يأمركم
أن تذبحوا بقرة) وهذا لأن بني اسرائيل يميلون الى التكذيب والاعتراض لذا
جاءت الآيات كلها تشير إلى أن الأمر من الله تعالى (إن الله يأمركم، إنه
يقول).

ثالثاً: قوله (أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ ) قوله (بإذن الله) نقلت الفعل من دائرة الامكان بالنسبة لعيسى إلى دائرة القدرة والاستطاعة لله تعالى.

رابعاً قوله تعالى (وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللَّهِ) تكرير قوله (بإذن الله) تنسب الفعل إلى الله تعالى وهذا يدل على أن المعجزات كانت من قبل الله تعالى وليس من قِبل عيسى u.}}

من طرف **Admin** الجمعة أبريل 25, 2008 8:05 pm

الفرق بين المعجزة والكرامة والخارقة:

المعجزة:
هي أمر خارق للعادة يجريه الله تعالى على أيدي الأنبياء إذا أرسلهم لأحد
من خلقه وشرحها علماء التوحيد بأنها أمر خارق للعادة يقترن بدعوى النبو ة
. وللمعجزة شروط هي : أنها قد تتكرر وتكون مصاحبة لدعوة النبوة ومن شروطها
الأن يبيّن النبي من فعل هذه المعجزة وينسبها لله تعالى وكل الأنبياء في
القصص القرآني نسبوا المعجزات إلى الله تعالة (ناقة الله وسقياها) (رحمة
من ربي) (وما فعلته عن أمري) (هذا من فضل ربي ليبلوني أأشكر أم أكفر) وفي
قصة الاسراء والمعراج قال تعالى (سبحان الذي أسرى بعبده ليلاً)والشرط
الأخير أن تكون المعجزة من جنس ما برع به القوم في زمن النبي الذي تجري
المعجزة على يديه (بنو اسرائيل اشتهروا بالسحر في زمن موسى u، وفي زمن عيسى u اشتهروا بالطب وفي زمن محمد r اشتهر العرب باللغة وبرعوا فيها فكانت معجزات الأنبياء من جنس ما برع به القوم.

الكرامة:
هي أمر خارق للعادة يجريه الله تعالى على أيدي الأولياء لكن لها مواصفات
وهي أن الوليّ لا يستطيع تكرار هذه الكرامة لأنها لا تقتون بدعوة نبوة، ثم
إن الكرامة تثبيت للولي وليس للناس كما في حال المعجزة ، والوليّ يستحي من
إظهار الكرامة وإذا ظهرت نبّه الناس إلى فاعلها الحقيقي وهو الله تعالى ثم
إن الولاية تترتب على الايمان الذي هو في القلب ولا يعلمه إلا الله تعالى
فالكرامة تُمنح ولا تُطلب.

الخارقة:
أمر خارق للعادة يجريه الشيطان على أيدي أوليائه (المعالجة بالإيحاء) كما
قال تعالى في قصة موسى مع فرعون (يخيّل إليه من سحرهم أنها تسعى) وهذه
الخارقة أو المعالجة بالإيحاء يستخدمها الأطباء في هذا العصر من باب الطب
الحديث لشفاء المرضى يحبث يستثيرون قوة المناعة في الجسد. ولعل من أمثلة
هذه الخوارق ما نراه في الهند من الذين يعبدون البقر ويمشون على النار أو
على الماء فهذا مما يجريه الشيطان على أيدي أوليائه.

(أَنِّي
أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ
فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ) هل هناك خالق غير الله تعالى؟

الخلق في القرآن يأتي بمعنيين في القرآن الكريم:

أولهما
الخلق بمعنى التصرف والإيجاد المطلق وهذا لله تعالى فقط والايجاد من عدم
هو فعل الله تعالى فقط كما خلق تعالى آدم وخلق الماء والروح والتراب وكل
الموجودات في الكون.

وثانيهما
الخلق بمعنى التصرف والإيجاد المقيّد. وهذا للبشر لأنه يخلق من موجودات في
الكون وخلق البشر هو عبارة عن تصوره لشيء ثم يخلق هذا الشيء من خامات
موجودة فعلاً.

والفرق بين خلق الله تعالى المطلق وخلق البشر المقيّد هو:

v أن الله تعالى يخلق من عدم أما البشر فيخلق من خامات موجودة في الكون.

v أن
خلق الله تعالى يتكاثر لأن الله تعالى خلق الكائنات وأوجد لها القدرة على
التكاثر (تكاثر فردي كالخلايا وتكاثر زوجي وغيرها) أما خلق الانسان فليس
له قدرة على التكاثر بنفسه . الاستنساخ لا يعتبر خلقاً وإنما هي خلية
تتكاثر والله تعالى هو الذي أعطى هذه الخلية القدرة على التكاثر وليس
البشر.

v خلق
الله تعالى له القدرة على النمو فيخلق الانسان طفلاً ثم يكبر فيصبح شاباً
ثم يشيخ ويهرم ثم يموت فله عمر محدد وأجل مسمى أما خلق البشر فليس له هذه
القدرة على النمو وليس له عمر.

فكلمة
خلق تطلق على معنى عام وهو الخلق من عدم وهذه قدرة الله تعالى وحده وتطلق
على معنى خاص وهو خلق الانسان المحدود وهو ليس من عدم وليس له قدرة على
التكاثر ولا النمو.

الله
تعالى لديه ما يسمى بالحياة وهي تحويل الكائن المادي الصامت الميت إلى حيّ
ينمو ويتكاثر أما الانسان فيخلق تمثال أي الهيئة فقط ولهذا قال تعالى على
لسان عيسى u (وأخلق لكم من الطين كهيئة الطير) في هذه المرحلة خلق عيسى u
هيئة الطير ولم يخلق طيراً وهذه الهيئة صارت طيراً بإذن الله في المرحلة
الثانية (فيكون طيراً بإذن الله) سميّ طيراً لما نفخت فيه الروح بإذن الله
تعالى.

قال تعالى (يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ (6) الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ (7))
خلق تعالى الانسان أولاً على شكل هيئة ثم سواه ثم عدله بكل الوظائف
الحيوية بقي أن يجعله في الصورة المناسبة التي اختارها الله تعالى له فقال
(فِي أَيِّ صُورَةٍ مَا شَاءَ رَكَّبَكَ ( Cool

)
نحن الصور والانسان الحقيقي هو من أسرار الحياة التي أودعها الله تعالى في
الكائنات. فالذي يموت تكون جثته هي صورة الانسان أما الانسان الحقيقي الذي
كان فيه يصعد إلى الله تعالى وقال تعالى (وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ (169)) هؤلاء الشهداء والؤمنون أحياء عند ربهم يرزقون والكافرون أحياء عند ربهم لكنهم لا يرزقون وإنما يعذبون بدليل قوله تعالى (النَّارُ
يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ
أَدْخِلُوا آَلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ (46))
ونحن نرى أجساد الفراعنة محنطة في المتاحف أمامنا فالجسد يمر بمراحل
تكوينية طينية ثم تعود للتراب أما الانسان الحقيقي فهو عند الله تعالى.

فالهيئة
هي الشيء الذي يمكن للإنسان أن يعمله وتحتاج إلى خلق لكنه مقيّد على قدرة
الانسان (وعلّم آدم الأسماء كلها) العلم الاستنتاجي التراكمي الذي يفرّق
الانسان عن الحيوان. أودع الله تعالى العقل البشري القدرة على الاستنتاج
أما الجنّ وباقي المخلوقات فليس لها قدرة على الاستنتاج. العلم عند
الانسان تراكمي يمكنه من أن يصنع الشيء من مشاهداته (كالسيارة والطائرة
والغواصة) لكنه لا يصنع الشيء.

الفرق بين قوله تعالى (بإذني) وقوله (بإذن الله)

قال تعالى في سورة آل عمران (وَرَسُولًا
إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآَيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ
أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ
فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ
وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُنَبِّئُكُمْ
بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ
لَآَيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (49)) وفي سورة المائدة (إِذْ
قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ
وَعَلى وَالِدَتِكَ إِذْ أَيَّدْتُكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ
النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ
وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ
الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ
طَيْرًا بِإِذْنِي وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ
تُخْرِجُ الْمَوْتَى بِإِذْنِي وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنْكَ
إِذْ جِئْتَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ
إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ (110))

(بإذني) جاءت في سورة المائدة لأن الله تعالى يعلم أن هناك من سيدّعي ألوهية عيسى u
فقطع عليهم تعالى خط من زعم الألوهية. فإذا فهم أحدهم من آية سورة آل
عمران (بإذن الله) أن عيسى هو الله كما يقولون افتراء يعود إلى سورة
المائدة التي فيها الكلام موجه من الله تعالى إلى عيسى u حتى يفهم الناس أن الذي يبرئ الأكمه والأبرص ويحي الموتى هو الله تعالى وليس عيسى u فالقرآن يدعم بعضه بعضاً.

الفرق بين استخدام لفظ (ونفخت) و(نفخنا) في القرآن الكريم

وردت (فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ (29)) مرتين في القرآن الكريم في قصة خلق آدم u (سورة الحجر وسورة ص) أما في قصة عيسى u وأمه مريم عليها السلام فجاءت بلفظ (فنفخنا) . كلمة روح تطلق في القرآن الكريم على أكثر من معنى أما في موضوع عيسى u فهي تطلق على جبريل u وعلى الروح قوام الحياة. في سورة القدر (تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ (4)) الروح هنا هي حبريل u. وفي قصة مريم عليها السلام قوا تعالى أنه أرسل إليها روحاً وهو جبريل u () وقال تعالى (فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا (17))

هناك فرق بين النفخ في الطين فكان آدم u وهذا النفخ كان مباشراً من الله تعالى (ونفخت فيه من روحي)

والنفخ في مريم فكان عيسى u الذي كان بسبب أي عن طريق جبريل u ولم يكم نفخاً مباشراً فجاء التعبير المناسب بقوله تعالى (فنفخنا) (وَالَّتِي
أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِنْ رُوحِنَا وَجَعَلْنَاهَا
وَابْنَهَا آَيَةً لِلْعَالَمِينَ (91) الانبياء) (وَمَرْيَمَ ابْنَتَ
عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِنْ رُوحِنَا
وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ
الْقَانِتِينَ (12) التحريم)

اللفظ في القرآن له غاية ووسيلة نحن لا نعرف كيفية النفخ ولا يعلمها إلا الله تعالى. نفخ جبريل u في مريم فكان عيسى u وهذا أمر سهل لأن عيسى له أم أما النفخ في آدم u فهذا أعجب لأن آدم لم يكن له أب ولا أم.

الفرق بين الأعمى والكفيف: الأعمى هو الذي وُلِد أعمى من بطن أمه لا يرى. أما الكفيف فكان مبصراً ثم كُفّ بصره فيما بعد.

الفرق بين حسّ وأحسّ:

أحسّ: بمعنى شعر يقال أحسّ الرجل بالعطش.

حسّ:
معناها قتل. العلامة التي تدل على وجود الإنسان هي الأحاسيس فإذا قيل حسّ
هي تعني أنه قطع الأحاسيس أي قتله. قال تعالى في سورة آل عمران (وَلَقَدْ
صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا
فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَعَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا
أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ
مَنْ يُرِيدُ الْآَخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ
وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ
(152)) تحسونهم أي قتلتموهم في أول المعركة بإذن الله.

------------------------------------------

(إِذْ
تُصْعِدُونَ وَلَا تَلْوُونَ عَلَى أَحَدٍ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ فِي
أُخْرَاكُمْ فَأَثَابَكُمْ غَمًّا بِغَمٍّ لِكَيْلَا تَحْزَنُوا عَلَى مَا
فَاتَكُمْ وَلَا مَا أَصَابَكُمْ وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
(153))

تُصعِدون:

أصعد معناها جرى في أرض واسعة.

أصعد يعني طلع على أرض عالية.

لا تلوون: لا تنظرون يمنة أو سرة من شدة الخوف.

أثاب: صحيح أن المؤمنون أخطأوا في غزوة أُحُد لكنهم لا يستحقون عقوبة الكافر أو الفاسق.

ثواب: تعني عائد العمل. وأثابكم تعني أعطاكم العائد والوردود للعمل الذي قدّموه.

ثاب: تعني رجع وعاد ويقال ثاب إلى رشده أي عاد إلى رشده. ويقال للمرأة المطلقة ثيّب لأنها عادت إلى بيت أبيها.

والمثوبة هي الرجوع والردّ.غمّ: شدة الحزن التي تجعل الإنسان لا يرى شيئاً ومنها أحذت الغمامة التي تمنع رؤية الشم

أشياء يجب معرفتها

أشياء يجب معرفتها

رد: أشياء يجب معرفتها